李嘉誠若把港口賣給俄羅斯怎麼辦？

如果李嘉誠把港口的經營權賣給俄羅斯，還會遭遇道德的審判嗎？難道一邊誇普大帝有聖人風範，一邊批李嘉誠賣國求榮嗎？

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如果李嘉誠把港口的經營權賣給俄羅斯，還會遭遇道德的審判嗎？難道一邊誇普大帝有聖人風範，一邊批李嘉誠賣國求榮嗎？

當人們要求把“道德經”攤在股東大會的會議桌上，把“忠君賦”變成財務報表的唯一註腳，這場從商鞅變法延續至今的荒誕劇，終於迎來了最魔幻的章節。

當人們對企業的要求不再是守法經營，不再是優質的產品和服務，而是忠君愛國與道德表演。那麼，馬克斯·韋伯的《新教倫理與資本主義精神》，自然就會換成《演員的自我修養》。

某大佬揮毫寫下安得廣廈千萬間、大庇天下寒士俱歡顏，從而登堂入室，卻扭頭打起了公攤的主意。某手機品牌把民族脊樑寫進了廣告詞，售後服務卻學會了三十六計走爲上。某位熱衷cosplay的企業家，把愛國稅改寫成了研發投入，用口號分貝替代了技術創新。某個餐飲企業，用情懷廣告取代了明廚亮竈，把愛國表演當成了最好的營銷文案。他們剛纔還在鏡頭前大呼天下爲公，扭頭就登上了飛往加拿大的飛機。

他們能把“道德經”的第八章倒背如流，卻永遠記不住《勞動法》的第三十八條。他們能把忠君賦朗誦得催人尿下，卻對《食品安全法》的第四章選擇性失明。

可悲的是，世人在這場魔幻現實主義的大戲裏，既是觀衆也是演員，就像是一羣斯德哥爾摩症患者。他們揮舞着道德的打分牌，敲擊着愛國的計算器，卻從不過問產品的質量。他們喫着黃燜雞爲老闆的百萬豪車鼓掌，他們品嚐着地溝油給企業的愛國營銷點贊。

某保健品傳銷組織，甚至把《山海經》改編成了洗腦術，大爺大媽們聽得老淚縱橫，卻不知自己的養老金正化爲人家的邁巴赫。這樣的羣體癔症，完美復刻了古代農民給土地廟上貢時的虔誠——只不過，貢品從五穀雜糧換成了花唄賬單。

古代的商人必須捐個監生纔有資格穿長衫，一旦發現產品質量問題，那必是重刑伺候。而現代的老闆喊兩句贏麻了，就可以自詡愛國企業家，從而給商品質量鍍上了一層免死金牌。商業的江湖裏，愛國表演藝術家們發明了獨特的生存法則，那就是案頭擺的不是《民法典》，而是包漿的“道德經”，他們不再研讀《公司法》，而是搖頭晃腦的背誦《忠君賦》。

這種表演藝術，在數字經濟時代，甚至進化出了賽博形態。某網紅高喊：家人們爲國產芯片助力，購物車裏的商品卻是國產殼、外國芯。某電車老闆在發佈會上高喊：犯我強漢者，雖遠必誅。但消費者提車時才發現，這個口號和續航五百里的承諾一樣，只是個口號。

在這個魔幻劇場裏，《勞動法》成了藝術家們最不歡迎的暢銷書。畢竟高舉“道德經”可以立人設，能做忠君賦更是可以提升品牌溢價，但熟讀《勞動法》卻容易引火燒身。

這場道德的通脹危機，其實比美聯儲大放水還要兇猛。當愛國情懷變成產品溢價，當傳統文化淪爲營銷話術，道德和愛國這兩個詞的含金量，就被他們埋汰得比隔夜的檸檬水還不如。

或許，千年後的考古學家會這樣記載：在21世紀的商業遺址中，出土最多的文物是鎏金的道德經竹簡，以及碳化的忠君愛國PPT硬盤，還有無數印着民族品牌的泡沫包裝盒。而最耐人尋味的是墓誌銘，某位企業家陪葬的是鎏金牌匾，正面刻着愛國表演藝術家，背面的銘文則是《勞動合同法》第37條。只不過，關鍵條款早已被銅鏽腐蝕得模糊不清。

或許，當企業家們放下“忠君賦”，轉而研究《公司法》，當愛國營銷培訓教材讓位於勞動法的實操課程，當質量的顯微鏡代替了道德的放大鏡，當法治的標尺替代了情懷的捲尺。這場從秦帝國演到數字時代的荒誕劇，纔會得到真正的破局。畢竟，真正的愛國是讓消費者放心購買，讓員工安心工作，讓企業活過下一個經濟週期。