需要說明兩點，首先，謝謝陳先生對我文章的回覆，真心地致以謝意，因爲幾乎沒有人這樣認真地、像樣地花費時間跟我探討“重大問題”，而這恰恰是我所渴望的。其次，我不是教授，雖然在華東理工大學教過書，但後來我離開了高教系統。
下面將與陳先生探討兩個問題，其一，還是關於“人民”，其二，還是關於“民主”。我覺得，討論之前，先得把所使用的語詞、概念所指的意義確定下來，否則，討論了半天，各說各話，無法交集。
我對“人民”這一語詞的意義確定爲：它指稱某一疆域內所有公民（國民）的集合。譬如，中國人民、上海人民、美國人民，等等，還如美國憲法的第一句話：“我們合衆國人民”中的“人民”所指的意義。
既然，“人民”是指所有公民的集合，那麼其中的任何個人或一羣人，都不能代表“人民”，因爲個別人或一羣人不是“所有公民”。無論是魯迅筆下“拿革命黨人的鮮血蘸饅頭喫的羣衆”，或是韶山的“革命羣衆”，還是批鬥知識分子的“革命羣衆”，都不能代表“人民”，他們的所作所爲不能稱之爲“人民”的作爲，他們的主張決不是“人民”的主張。同理，無論在烏魯木齊路集會的人羣，或是在大學校園手舉白紙的女生，也不能代表“人民”，他們的所作所爲也不能稱之爲“人民”的作爲。
陳先生談到“對人民的評價”，對不起，我認爲無法對“人民”進行評價。對一個人或一類人可以做出評價，譬如說，這個人是好人、是壞人、是笨蛋、是高人、是個善良的人、是個邪惡的人等等，或對某一類人做出評價，說這類人是天不怕地不怕的冒險家、那類人是勇敢的行義之人、這類人懶惰成性、那一類人作惡多端等等。但是，對“人民”不能做出如此這般的評價。譬如說，“人民是偉大而神聖的”，可以這麼說嗎？“人民”所指稱的集合之中有好人、有壞人、有君子、有小人、有白癡、有黑幫、有三教九流、有雞鳴狗盜，難道包括這各色人等的“集合”——人民——能用“偉大而神聖”的字眼來評價嗎？無論對“人民”做出好的評價還是壞的評價，都是不合邏輯的。
故而，陳先生說我受到西方“政治正確”與毛時代教育的雙重影響，因此對“人民”狂熱地吹捧、崇拜，這純粹是他自己頭腦中的想象，既不合事實也不合邏輯。當然，與此相反，用“政治白癡”、“腐化”、“墮落”、“退化”、“懶惰”等等這些字眼來描述“人民”，也純粹是他自己頭腦裏的想象，還可能招來嘴巴。譬如說，中國的“人民”是“政治白癡”，那麼任何一箇中國人都會跳將起來憤怒地大喊：我不是“白癡”的一員！
應當肯定，“人民”這一詞語的確十分重要，不是因爲它“神聖而偉大”，而是因爲它與民主的定義密切相關。當我們說“民主”的詞義是“人民的權力”之時，就表明“人民”與權力、與政治有所關聯了。“民主”是一個政治概念，而“人民”則成爲這一政治概念的內涵之一。在政治哲學的傳統裏，哲學家一般都用“民主”這個詞語來指稱某種政治體制，於是，“人民”就在政治體制中擔當了重要的角色。使用不堪的語詞表露對“人民”的蔑視，是萬萬不能接受的。接下來，將討論關於“民主”的問題。
民主是什麼？民主是一種政治體制（政體），有多種政體，如共和、專制、獨裁等等，如果要對民主政體下定義的話，就必須指出民主與其它政體的區別。據此，我認爲民主的定義如下：民主是一種政治體制，它具備區別於其它政體的兩大重要特徵，一是確立了人民的權力，二是確立了“法律面前人人平等”的原則。
民主不等於選舉，通過選舉來產生領導人的做法，自古以來在形形色色的人類組織中出現過無數次，美國建國初期建立的“共和政體”，其每一屆總統都是選舉產生的。民主不是多數統治，如果是因爲選舉運用了多數原則就導致多數統治或多數暴政，那麼美國先前建立的“共和政體”也同樣運用多數原則，是否也會導致多數統治或多數暴政呢？選舉和運用多數原則不是民主政體的特徵。
上述這個定義，是從已知的實踐經驗中總結出來的，或者說是從美歐發達國家民主化進程的經驗教訓中總結出來的，以美國爲例加以說明，這裏只能簡明扼要地說一說。
十七世紀後期，英國哲學家洛克總結了歷史的經驗和“光榮革命”的經驗，寫就了《政府論》一書，洛克從政治演變的經驗教訓中提煉出若干政治理念，其中最重要的有三點：一是，權力來自人民，權力的職能是保護人權（生命、財產、自由等），二是，由人民通過協議選擇政府的領導人並授予權力組建政府，三是，社會始終保留着最高的權力，即人民的權力，它高於國家或政府的權力，它對國家或政府的權力進行定期更替，並加以監督。
洛克的政治理念直接影響着美國建國初期的政治精英，推動了“美國革命”，在新建的美國建立了稱之爲“共和制”的政治體制。當時美國的政治精英們反對建立民主政體，並認爲民主就是暴民統治。所謂“共和制”的主要特徵，就是隻有少數人有權參與“共和”（或說共享權力），大多數人被剝奪了政治權利。到十九世紀六十年代，共和制的美國政治秩序遭遇了一場巨大混亂，國家被分裂，內戰持續了四、五年。導致這場大亂的原因之一，就是“共和制”所規定的、大多數人不準擁有平等的政治權利（包括黑人、女人、窮人等）。於是，內戰的直接成果之一，就是產生了美國憲法第十四修正案，寫明所有公民平等享有法律規定的權利，或者說，肯定了“法律面前人人平等”的原則。但是，在實踐中遇到種種阻力，直到二十世紀六十年代，經過牽動全國的民權運動，終於在實踐中貫徹了“法律面前人人平等”的原則。從此以後，美國的政治精英和知識精英們，完全忘掉了建國元勳們（如聯邦黨人的主將漢密爾頓）說過“民主是暴民統治”的話，爭先恐後地投向民主的麾下，歌頌民主，以美國民主爲榮。他們之所以把自己國家的政治體制稱之爲“民主”，是因爲美國確立了“法律面前人人平等”的原則，所有美國人都是享有平等權利的公民，都可以遵循法律規定的程序和規則共同參與選舉，在美國社會的政治生活中出現了“人民”——所有公民的集合——行使權力的政治實踐，由此確立了“人民的權力”是最高權力（過去只有“少數人的權力”），他們在每一屆總統及國會議員的選舉中，都親身經歷過這一最高權力對選舉做出裁決的事實，而“民主”的詞意正是“人民的權力”，所以，用“民主”來命名自己國家的政治體制，成爲美國大多數人的共識。
所以，豪不誇張地說，上述關於民主的定義，是以歷史的事實爲依據，是從以美國爲代表的政治演變的經驗教訓中抽象出來的。
陳先生恐怕不會同意以上對“人民”和“民主”的解釋，他說：“從共和制到民主制（普選制），包括鄧先生引用的美國憲法修正案，固然體現了歷史的進步。然而對歷史進步的性質、得失與後果也要分析，許多事或許要等數十年、幾百年纔看得清楚。”他的意思是說，若干年後，可以看清楚從共和到民主到底是否進步。他說，“奠定美國成爲世界上最強大國家的政治制度（即1788年《美國憲法》）是共和制，而不是民主制。”他說：“共和制之精髓（或原意）並非一人一票的人民大衆的統治（即民主制），它是社會精英階層對國家的統治。”一句話，陳先生鍾情於美國初期建立的“共和制”，從“民主制”回到“共和制”是他的政治理想，取消“一人一票”、實施精英統治是他的主張（他好像忘記了任何時候統治者都是精英的事實）。這就是我和陳先生的分歧，如有可能，希望有更多交流。
最後，有句話令我疑惑，陳先生寫到：“最終邁向全面民主化”，難道這又是他的理想？“全面民主化”指的是什麼意思？與“回到共和制”是不是一回事？請賜教。
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